Explica Hesíode que, a les bodes de Cadmes i Harmonia celebrades a Tebes, les Muses cantaren en honor als nubis aquests versos corejats immediatament pels presents: “El que és bell és estimat, el que no és bell no és estimat”. Aquests versos, molt repetits posteriorment, semblen expressar l’opinió general sobre la bellesa entre els antics grecs. No obstant, a l’antiga Grècia la bellesa no tenia un estatus autònom: fins i tot podríem dir que els grecs, fins a època de Pericles (segle V a.C.), no tenien d’una autèntica estètica i d’una teoria de la bellesa. No sembla casual que gairebé sempre trobem la bellesa associada a altres qualitats, per exemple, a la pregunta sobre el criteri de valoració de la bellesa, l’oracle de Delfos respon: “El més just és el més bell”. Fins i tot a l’edat daurada de l’art grec la bellesa apareix sempre associada a altres valors, com la “mesura” i la “conveniència”. A més cal afegir-hi la desconfiança dels grecs cap a la poesia, que es farà explícit amb Plató: “L’art i la poesia( i per tant la bellesa) poden alegrar la mirada o la ment, però no estan directament relacionades amb la veritat.” I tampoc és casual que el tema de la bellesa estigui associat amb tanta freqüència a la guerra de Troia. Tampoc a Homer trobem una definició de la bellesa; no obstant, el mític autor de la Il·liada ofereix una justificació implícita de la guerra de Troia: la irresistible bellesa d’Helena absol el fet de la pròpia Helena de les desgràcies que ha originat. Menelau, un cop a conquerit Troia, es tirarà sobre l’esposa traïdora per matar-la, però el seu braç armat es detindrà paralitzat per la visió del pit descobert d’Helena.
Però no podem basar-nos en aquestes i altres al·lusions a la bellesa dels cossos, tan masculins com femenins, per afirmar que en els textos homèrics hi ha una comprensió conscient de la bellesa. Aquesta perspectiva originària no és pot comprendre plenament si es contempla la bellesa amb ulls moderns, com ha passat sovint a les diferents èpoques que han pres com autèntica i original una representació “clàssica” de la bellesa que en realitat era fictícia, o producte de la projecció al passat del món modern (pensem en el classicisme de Winckelmann). De fet la mateixa paraula Kalón, que només impròpiament pot traduir-se per “bell”, ha de posar-nos alerta: Kalón és el que agrada, el que suscita admiració i atrau a la mirada. L’objecte ho és en virtut de la seva forma, que satisfà els sentits, especialment la vista i l’oïda. Però no són només aspectes perceptibles pels sentits els que expressen la bellesa d’un objecte: en el cas de cos humà també té un paper molt important les qualitats de l’ànima i del caràcter, que són percebudes amb els ulls de la ment més que amb els ulls del cos.
Així, podem parlar d’una primera comprensió de la bellesa, encara que està lligada a les diverses arts que l’expressen i no tenen un estatut unitari: en els himnes la bellesa s’expressa amb l’harmonia del cosmos, a la poesia s’expressa amb l’encant que fa gaudir als homes, a l’escultura amb la mesura proporcionada i amb la simetria de les parts, a la retòrica amb el ritme adequat.
Muses i Gràcies,
filles de Zeus, vosaltres que
un dia a les bodes de Cadme
vàreu cantar la bella cançó:
“El que és bell és estimat;
el que no és bell no és estimat.”
I es va difondre en llavis divins.
Teognis (segles VI- V)
Elegies
Què és allò sabi?
Quin és el més volgut
botí ofert pels déus
als humans? Potser plantar
la mà vencedora sobre el
cap dels nostres enemics?
El bell és gratificant sempre.
Eurípides (selge V a.C)
Bacants.
En el període de l’ascensió d’Atenes com a gran potència militar, econòmica i cultural, es creu una percepció més clara de la bellesa estètica. L’anomenada època de Pericles, que te la seva culminació a les guerres victorioses contra els perses, és una època de gran desenvolupament de les arts, especialment de la pintura i l’escultura. Les raons cal buscar-les sobretot en la necessitat de reconstruir els temples destruïts pels perses, a l’exhibició orgullosa del poder d’Antenes i a la protecció atorgada per Pericles als artistes. A aquestes causes cal afegir-hi el peculiar desenvolupament tècnic de les arts figuratives gregues. Respecte a l’art egipci, l’escultura i les pintures gregues suposen un canvi, afavorit d’alguna manera pel vincle que s’estableix entre l’art i el sentit comú. Eñs egopcis no tenien en compte, a la seva arquitectura i a les seves representacions pictòriques, les exigències de la vista, que quedava subordinada a cànons establers de forma abstracta i respectats rígidament. L’art grec, en canvi posa en primer lloc la visió subjectiva. Els pintors inventen l’escorç, que no respecta l’exactitut objectiva de les belles formes: la circularitat perfecte d’un escut pot adaptar-se a la vista del espectador que, arreglant-ho amb la perspectiva, el veu estirat. De la mateixa manera, a l’escultura es pot parlar sense cap mena de dubte d’una busca empírica que té com a objectiu l’expressió de la bellesa viva del cos. La generació de Fídies (moltes de les seves obres les coneixem tan sols per copies posteriors) i de Miró i de la posterior de Praxítel·les practiquen una espècie d’equilibri entre la representació realista de la bellesa, en especial de les formes humanes i l’adhesió a un cànon específic. En contra del que es pensarà més tard, l’escultura grega no idealitza un cos abstracte, sinó que busca una bellesa ideal afectuant una sintesi de cossos vius en la que s’expressa una bellesa psicofísica que harmonitza l’ànima i cos, o bé la bellesa de les formes i la bondat d’esperit.
“Es la cosa més bella de la terra, una columna de cavallers”, diu. “no, d’infants.” “No, de naus.”
I jo penso: Bell és el que s’estima.
Fer-ho entendre és quelcom molt fàcil, per a tot el món. Helena, que veia la bellesa de molts, va escollir com el seu home el millor a aquell que gasta la llum de Troia: va abandonar la seva filla, als seus pares, i va marxar lluny, on va voler Cíprida, perquè l’estimava (…)
Qui és bell ho és mentre està sota els ulls, qui a més és bo ho és ara i ho serà desprès.
Safo (segles VII – VI)
Idees extretes d’Umberto Eco